lunes, 17 de diciembre de 2007

Cefaleas, Migrañas, Jaquecas

Cefaleas, Migrañas, Jaquecas.

Según la MTC, las cefaleas pueden aparecer por una deficiencia o vacio a nivel orgánico o visceral, pero es mas acusado que se originen por todo lo contrario es decir por excesos a niveles cefálicos.
La cabeza está regada por meridianos Yang, de hecho se unen todos los meridianos, cuando existe un exceso en estos canales y meridianos originan la cefalea así como cualquier otro cuadro que pueden ser migrañas, jaquecas, hemicraneales, etc.
El meridiano mas afectado suele ser un meridiano Yin que es el Hígado, porque una de sus conexiones internas pasa por la cabeza llegando al Bahui, punto de concentración de todos los meridianos Yang.
El meridiano del corazón al controlar la mente se debe principalmente a que una de sus conexiones endógenas asciende por la garganta atravesando los ojos y conectándose al cerebro.

Las cefaleas pueden originarse por múltiples causas según la MTC. Primero hay que saber diferenciar si su origen es Yin o Yang, si son endógenas o exógenas.

CEFALEAS EXOGENAS, cuando van asociadas a inclemencias externas, podrían ser el Viento/Humedad; Frio/Viento; Calor/Viento; Sequedad/Viento.
En este tipo de cefaleas existen procesos de exceso origen del dolor producidos por la energía perversa del exterior.
Los síntomas son los propios de la humedad así como del viento: pesadez,saburra pegajosa, pulso resbaladizo, lengua gorda, malas digestiones, diarrea o heces sin compactar, extremidades pesadas.
Cuando existe Viento/Frio, siempre está atacado el pulmón, el cual originará, mucosidad, tos, diarreas, dolores musculares, lumbares, cervicales, orinas claras y lengua con capa blanca.
Cuando el factor es Viento/Calor acompañado de sequedad, el pulso siempre es rápido y la lengua roja, con alteraciones en amigdalas y faringitis, con mucho deseo de aire fresco así como de sed de bebidas frías.
Estas cefaleas suelen afectar a la zona temporal, occipital y frontal de la cabeza. Para tratarlas hay que tratar los meridianos afectados que pueden ser :estomago, vesícula biliar, intestino grueso, vejiga.........etc.

CEFALEAS ENDÓGENAS:
En estas cefaleas están implicados además de los meridianos, la sangre y la energía del individuo.
Cursan a veces con una deficiencia de sangre que estimula un ascenso de energía a nivel cefálico, esto produce un desequilibrio en los órganos principales agotando su energía: los órganos dañados serían los encargados de trabajar y mover la sangre, así como de almacenarla. Al no existir sangre el hígado no puede almacenar, el bazo no produce sangre y el riñón se ve afectado por la cronicidad de la enfermedad.
Siempre ataca a los meridianos principales porque la propia deficiencia de sangre evita que los órganos se nutran originando así una grave alteración de la energía.
El riñón se encuentra con una severa deficiencia de Yin por el exceso de Yang, dañando al hígado originandole un exceso de Yang así como también una deficiencia de Yin.
Los síntomas en este caso serían una gran debilidad lumbar, mareos, vértigos, leucorrea, espermatorrea, lengua roja, a veces insomnio, estreñimiento, depresión.
El bazo cursaría pesadez en brazos y piernas, cabeza con pesadez, anorexia, malas digestiones.
El hígado y la vesícula cursaría vértigos y mareos, estreñimiento, molestia ante los ruidos y alteraciones emocionales, visión borrosa, fotofobia.

En todos los tipos de cefaleas hay que regular una dieta según el órgano afectado, tonificar o sedar los meridianos, así como regular y reequilibrar Qi y Xue.
El diagnostico a veces se ve turbado por síntomas contradictorios, sobre todo cuando cursa una cronicidad. Hay que depurar y drenar el organismo.
Suplementar tanto en deficiencia como en exceso para ayudar a la respuesta orgánica y visceral.

La dieta se basará en una dieta alcalina, ejercicio, y vigilar el factor desencadenante sobre todo si es de tipo laboral, familiar, genético.

Existen muchas hierbas así como suplementos que pueden ayudar a la acupuntura para que el organismo regenere por si mismo estas patologías.

DEPRESION, ANSIEDAD, ANGUSTIA

Depresión, Ansiedad, Angustia.

Los síndromes depresivos se caracterizan por estados de animo sin tono, astenia.Por sensación de plenitud así como opresión torácica y a veces abdominal.Por cambios de humor.Dolores que pueden ser cefálicos, costales,.......... etc.

El nacimiento de la enfermedad va asociada a desequilibrios emocionales psiquicos,y las alteraciones patológicas están relacionadas según la MTC( Medicina Tradicional China) al Hígado, Corazón y Bazo.

El comienzo suele ser por un exceso siempre, un exceso de dolor, frustración duelo, etc. Este exceso según la MTC se transforma en una obstrucción de la energía (Qi), provocando cuadros de excesos y deficiencias en los órganos, alterando el Yin y el Yang, según el TAO.

Si el síntoma no se trata a tiempo, desembocará en en una insuficiencia y según el órgano o víscera afectado se verán alterados por la energía (Qi) la cual será dañada, asi como el Yin, Yang y Xue (sangre) y estos a su vez creando patologías en Corazón, Bazo, Riñón e Hígado.
El tratamiento según la MTC, se realizará según la diferenciación de síndromes del individuo, tonificando, desbloqueando y sedando.

Síntomas corrientes y comunes a casi todo tipo de depresión serían: Molestias gástricas tipo opresión, Bolo en garganta, Aspecto carente de energía, Opresión torácica, Palpitaciones, Miedos, Pesadillas.........Hay que proceder en este caso a desbloquear el sistema hepático y equilibrar la energia asi como el sistema digestivo.

Si existen Cefaleas e Insomnio así como dolor costal, hay que tonificar la circulación sanguínea y eliminar el estancamiento de la sangre, desbloqueando Qi.Si los síntomas son ya crónicos se desarrollará una irritabilidad en el paciente, ocasionando carácter violento, plenitud en la zona costa y torácica, boca amarga y seca, ojos rojos, acufenos, estreñimiento. En este caso el hígado sufre de un gran bloqueo y hay que proceder a desbloquear el hígado y sedar el fuego hepático, ya que puede haber una perdida importante de Yin y de liquidos.Cuando los liquidos se acumulan y se bloquean por mala circulación de la energía (QI), las sensaciones son como de un bolo en garganta, asi como opresión torácica, entonces hay que proceder a la disolución de las masas (Tan) y drenar y desbloquear el Qi (energía).Eliminando la humedad endógena.

A veces puede ser debido a un exceso emocional por exceso de estímulos o de preocupaciones, entonces tendrá síntomas como hipomnesia, palpitaciones, insomnio y sueños, sudoraciones nocturnas, boca seca, calor en manos, pecho y pies; en este caso hay que tonificar el Yin de corazón y la sangre y sedar el pericardio.

EL exceso de melancolía y tristeza así como de preocupaciones perjudica la energía (Qi) y la sangre (Xue), habiendo una insuficiencia en el Bazo y en la energía, eso se manifiesta con mareos, palpitaciones, astenia, temores, insomnio, cara palida, desgana; habría que tonificar el Bazo y el corazón así como la energía y la sangre.

Otro tipo de síntomas depresivos pueden ser: cefaleas distensivas, rojez de cara y ojos, irritabilidad, vértigos, acufenos, fotofobia, visión borrosa, temblores, hipoestesia del cuerpo y de extremidades, temblores. Estos síntomas corresponden a una gran cronicidad en el estancamiento del Qi hepático que daña al Yin y a la sangre, por el excesivo descontrol del Yang y agotamiento del Yin.
Hay que tonificar el Yin renal y hepático así como el Jing esencial.

El tratamiento de Acupuntura se debe de suplementar con homeopatía, suplementos, fitoterapia, dieta alcalina y ortomolecular, así como Masajes.

jueves, 22 de noviembre de 2007

ARTRITIS, TUNEL CARPIAL, ARTROSIS Y ARTRITIS REUMATOIDE

Según la MTC este tipo de patologías surgen por ataques al organismo, los ataques pueden ser exógenos o endógenos.
Consideramos como exógenos: Frio, Humedad y Viento, estos al cronificarse pueden derivar en un proceso de calor e inflamación interno; así como el bloqueo y estancamiento que puede producir el frío y el exceso de toxinas.
Consideramos como endógenos: Deficiencia del sistema inmunologico, originando un ataque a los órganos y debilitando el constitucional del individuo, migrando de los miembros a los órganos, esta debilidad en los órganos es el origen de la cronicidad y el peligro de las alteraciones cardiacas.
El tratamiento debería de complementarse la acupuntura y homeopatía, con la dieta y suplementos. Los resultados son óptimos por la regeneración, desinflamación y desintoxicación articular.


Un apoyo sencillo sería acompañar este remedio casero al tratamiento anterior:

La cocción de ortiga es uno de los remedios naturales contra estas patologías que mejores resultados proporciona.
Las propiedades de las ortigas son drenadoras y antiinflamatorias.
Para prepararla, se emplear medio litro de agua, el zumo de un limón, un diente de ajo y tres cucharadas de ortiga .
Se cuece la ortiga en el agua durante 2 minutos y se deja reposar la infusión 10 minutos.
A continuación, se cuela y se acompaña del zumo de limón y el diente de ajo machacado, reservando la preparación en la nevera y consumiéndola en ayunas, un vaso diario.

A este tratamiento se le debe de suplementar con baños, para pies o manos, preparando en un barreño una mezcla de agua caliente y arcilla roja.
Se juntan los ingredientes y se introducen los pies o las manos en el barreño, de quince minutos a media hora.
O hasta que el agua se enfríe.
Se puede repetir este procedimiento una vez al día, secando las partes tratadas después de pasado el tiempo.
La arcilla roja ayudará mucho, porque tonifica y nutre con minerales el organismo, así como también es desintoxicante, absorbe toxinas, desinflama y desbloquea la zona dañada movilizando la sangre.

Y acompañar de una infusión hecha de cola de caballo, tomillo, orégano y ortiga verde con miel de brezo.

Este tratamientos sino se acompaña de acupuntura y dieta no proporcionará resultados óptimos.

martes, 13 de noviembre de 2007

Zanahoria

La zanahoria es de naturaleza neutra y de sabor dulce, conviene a los canales del bazo y del pulmón.
El caroteno al asimilarlo el organismo lo transforma en Vit.A, adecuado para la visión y la piel. Activa la circulación sanguínea disminuye la grasa en sangre así como la glucosa y la tensión arterial.
Para destruir sus propiedades es suficiente con mezclarla con vinagre, es conveniente cocinarla con grasa (aceite) ya que el caroteno es una grasa soluble, si se la cocina con agua la asimilación del caroteno disminuye y pierde propiedades.
El aceite de la zanahoria es bactericida.
Para la desnutrición infantil conviene cocinarla al vapor.
Para la Hipertensión se deben de consumir machacadas y tomar el jugo tres veces al día acompañados del jugo de medio limón.
Para el estreñimiento se trituran 4oo grs. de zanahorias con miel y una vez mezclados se consumen una toma por la mañana y otra por la noche..

La Caña de Azucar

La caña de azúcar es de naturaleza fría y de sabor dulce, entra en los meridianos del estomago/bazo y pulmones.
La caña de azúcar:
Es un gran activador de los fluidos corporales, de calidad humidificante y nutricio.
Cuando la enfermedad es de origen caliente atacada por factores patógenos calientes conviene consumirla en pequeñas dosis por su capacidad de penetrar en el canal del bazo. Si se consume natural produce efecto refrescante y si se calienta en la cocción invierte sus propiedades provocando efecto calor(azúcar).
Humedece las zonas deshidratadas, inhibe la energía perversa, elimina flemas y alivia la polidipsia. Es ansiolitico por naturaleza así como un buen desintoxicantes en cuadros de alcoholismo.
El azúcar tiene propiedad caliente ayudando a mitigar el frío y subir el tono anímico, es apropiada en forma de caña: para insolaciones, deshidratación, anginas, y estreñimiento.

martes, 6 de noviembre de 2007

Esclerosis Multiple (EM)

La EM, según la Medicina Tradicional China (MTC), tiene varias patologías así como diversos tratamientos. Es una patología muy complicada pero con un seguimiento puntual el paciente puede impedir la evolución y eliminar síntomas asi como llevar una calidad de vida igual a la que llevaba antes de los brotes. El seguimiento lo ideal sería semanal, con supervisión de tratamiento tanto a nivel naturopatico como acupuntural.

La EM se caracteriza por una deficiencia energética importante, la función del terapeuta es conseguir mantener un tono energético en el paciente, tanto a nivel nutricio como emocional.
El desgaste de la EM requiere de un enriquecimiento permanente del paciente, tanto a nivel dietetico, suplementos, acupuntural y habitos de vida sanos.

Entre los síntomas se pueden presentar cuadros de Atrofias musculares, Atrofias del nervio óptico, Parálisis, Mareos, Fosfenos, Afasia, Perdida de visión, Depresión, Ansiedad,Algias, etc.
La bajada del sistema inmunologico es una lucha permanente que se debe de evitar, para evitar dañar a nivel orgánico y mental.

El cerebro y la medula necesitan nutrientes para mantener el nivel de energía y sangre en estado óptimo, evitando así mareos, ceguera, parálisis, amiotrofia, etc.

El factor humedad-calor según la MTC, es nocivo para una EM, ya que vulnera las funciones cerebrales y medulares.

El calor interno, siempre desde la perspectiva de la MTC daña las funciones del transporte y transformación de líquidos y nutrientes, bloqueando el flujo de la sangre y de la energía, generando el famoso TAN.

Al dañarse el cuerpo a nivel orgánico el primero en afectarse es el riñón ya que agota la energía esencial por la deficiencia de Yin agotando el Jing basal, e impidiendo la nutrición en los huesos, medula, tendones y músculos, generando la parálisis y rigidez algica.

El viento asciende a nivel cefálico provocando un ascenso de Yang por la deficiencia de Yin y esto al perturbar a nivel cefálico origina mareos.

La enfermedad en su evolución va ampliando síntomas, como una deficiencia de Yang renal, manifestándose en cuadros de hipotermia, poliaquiuria e incontinencia.

La perdida de Qi produce un agotamiento en las funciones del bazo y páncreas, limitando la producción y calidad de sangre y por tanto limitar la nutrición tendinomuscular.

El hígado al sentirse atacado por la insuficiencia de Yin crea cuadros de ansiedad, irritabilidad y bloqueo de la energía, el hígado al no nutrir el cerebro origina estasis sanguíneo bloqueo de Qi y daña las funciones cardiacas, perdiendo el paciente calidad de vida en sus relaciones personales y sociales, con síntomas como disminución de la libido, ganas de llorar, depresión.

El tratamiento desde la óptica de la MTC se debe de realizar a partir de una anamnesis/diagnostico del paciente. Tratar los síntomas de Calor; Húmedad/calor; Viento; Deficiencia de Qi; Deficiencia de Yin y Deficiencia de Yang; asi como tonificar el Jing y Qi.

Lo aconsejable serían sesiones diarias de 30 minutos, varios ciclos de 10 sesiones y descansar 2.
Acupunturando según el diagnostico.

En casos agudos se debe de resolver en menos de 4 meses y en casos crónicos sin determinar porque siempre dependerá de los años de cronicidad.
Es muy importante regular el sistema inmune así como la analgesia.

La acupuntura disminuirá la medicación hasta hacerla desaparecer si se acompaña de dieta y suplementos ortomoleculares. Eliminando los corticoides.
Son aconsejables los masajes así como un entorno tranquilo y agradable y ejercicios diarios, disminuir el trabajo para no agotar al enfermo.

Vigilar la analítica, así como la dieta son factores muy importantes, para controlar los nutrientes en sangre.

La dieta se basará en el proceso que el individuo esté pasando, se debe de adaptar a la predominancia de síntomas, si estos son de húmedad en la dieta debe prevalecer el eliminar alimentos de calidad húmeda; si los síntomas son de calor, se debe de refrescar la Xue; si existe insuficiencia de Yang, aportar mas Yin.

Los suplementos se deben de personalizar según el brote, si existe dolor procurar que lleve una dieta antialgica, y suministrarle oligoelementos y antioxidantes antiinflamatorios asi como regeneradores de las vainas nerviosas.
Homeopatía según diferenciación de síndromes.

sábado, 27 de octubre de 2007

Los Sueños en MTC

Según la MTC los sueños indican patologías, es decir que el soñar es que algo no funciona correctamente en nuestro organismo, según los clásicos nos mostraron las deficiencias y los excesos en muchos tipos de sueños. Aqui realizo una breve exposición de ciertos sueños:


Sueños que indican un Exceso de Yang, Yin, Flema..............Soñar con impedimento para levantarse por pesadez fisica:(exceso) Qi BP.
Ganas de Cantar:idem Qi BP
Miedo y ganas de sonreir:idem Qi C
Llorar y miedo asi como necesidad de volar: idem Qi P
Ira:idem Qi H
Necesidad de regalar : Exceso generalizadoNecesidad de recoger cosas: Exceso de desnutrición.Caidas al vacio o caidas en general: Exceso en H/R/V/Utero/Prostata.
Volar: Exceso en P/C/Cabeza
Conflictos, Guerras: Exceso de Yin y YangQuemaduras,
Fuego: Exceso de Yang
Agua acompañado de miedo: Exceso de Yin.
Sensación desagradable en lumbares tales como golpes: Exceso R.


Sueños que nos indican deficiencias:Cuando se sueña con necesidad de defecar u orinar: Def.V e IG.
Idem: Fuegos, Montes, Riscos, Montañas: Def.C.
Idem: con Agua, Rios, Lagos, inundaciones en la casa, Grandes goteras: Def.BP.
Idem: Volar: Def.P
Idem:Bosques, Espesuras vegetales: Def.H
Idem: Metales: Def.P
Idem: Beber y comer: Def. de E
Idem: Estar dentro del Agua: Def. R
Idem: Deseos de caminar y no poder: Def.en pie, tobillos.
Idem: Pasear sin limite: Def.V
Idem: Estar al aire libre en el campo: Def.IG
Idem: Estar al aire libre en calles de las ciudades: Def.ID
Idem: Pleitos y lesiones que se realiza uno mismo: Def.VB.
Idem: Sexo y relaciones sexuales: Def.Genitales.
Idem: Que le cortan la cabeza: Def.V
Idem: Actividad y movimientos en brazos y piernas, muslos: Def. Húmero y femur.

Se debe de comprobar los pulsos para comprobar que efectivamente sea una deficiencia o un exceso.

Autor: Concha Martínez Martín (Dedicado a mi Gran Amiga Rosa M. Plana)

Dolor de Rodillas, Lumbares,Meniere, Fosfenos, Mareos, Vertigos, Acufenos, Tinnitus

Una carencia en la nutrición cerebral desde la perspectiva de la MTC (medicina tradicional china) provoca una ascensión del Yang hepatico y por consiguiente puede generar una obstrucción del Tan o una deficiencia de la medula, la medula en MTC es la base del cerebro.
Las caracteristicas mas importantes que pueden lesionar el cerebro pueden ser la obstrucción del Qi por exceso de Tan, exceso de Yang hepatico, deficiencia del Jin esencial y deficiencia del mar de la medula.
Las crisis de nauseas y vomitos pueden originar perdida de conciencia.
La deficiente o mala alimentación agotan las funciones del bazo en el transporte y transformación de los alimentos generando procesos de húmedad y de tóxinas, bloquenadolos en el Sanjiao Medio impidiendo que los nutrientes asciendan a nivel cerebral y bloqueando el descenso a nivel de expulsión mediante heces, orina, linfa, provocando mareos y vertigos asi como acufenos y tinnitus.
La irascibilidad, cuadros de ansiedad bloquean el Qi hepatico y destruyen el Yin al ascender el Yang a nivel cerebral, este acontecimiento origina el vertigo.
Las cronicidades agotan la sangre y la energia en el individuo, bloqueando el Qi y la Xue, esto puede provocar hemorragias con la consiguiente perdida de nutrientes que no ascienden a nivel cefalico.
La deficiencia de nutrientes entre ellos Yin y Jing esencial dañan el riñon y este origina agotamiento en el higado. El higado al ser atacado por esta deficiencia genera irascibilidad y procesos depresivos con cuadros de ansiedad.
El higado al ser dañado altera al riñon provocando disminución en las actividades sexuales y en la libido asi como espermatorrea, e impidiendo el ascenso de sangre al cerebro ocasionado vertigos, y acufenos.
Los sintomas son variados y no siempre se deben de sentir todos para incluirse en un proceso de un viento de Yang:
Acufenos, mareos, sueños, lengua roja, sabor amargo, cefaleas, irascibilidad, cara y pulso tenso, cuerda.
El exceso de fuego hepatico daña el cerebro provocando alteraciones en el corazón, mente e insomnio.
El protocolo debería de realizarse tonificando el Yin, trabajando el Yang en sedación, eliminar el fuego hepatobiliar, trabajando el Shaoyang del pie y el Jueyin de la mano, asi com el Shen y el San Jin Jiao. Refrescar la sangre con: Gan Shu, Xing Jian, Xia Xi y Feng Chi.
Las vias hepaticas se deben de sedar con : Feng Chi y Xing Jian.
Si los sintomas fueran de opresión toracica. vomitos con mucosidades, vertigos con nauseas y lengua blanca con pulso débil y resbaladizo, habría que eliminar el Tan trabajando el Sanjiao Medio, trabajando el Tai Yin del pie y el Jueyin de la mano. Con puntos : Feng Long, Jing Ling Quan, Zhong Wan y Nei Guan.
Si existiera palidez, fosfenos, cansancio, palpitaciones, insomnio y lengua palida con pulso filiforme y debil, nos indicaría una deficiencia de energia y de sangre; esto requeriría tonificar el Qi y la Xue; con ptos: Xue Bai, Bau Hui, Ge Shu, Zu San Li. Si a este cuadro le sucediera una diaforesis en horas Yang y con deficiencia respiratoria habría que tonificar los riñones con Fu Liu y Shan Zhong.
Cuando en un proceso de Meniere, vertigos y acufenos de gran cronicidad habría que valorar la perdida visual, asi como la perdida de memoria, sequedad bucofaringea, lumbalgias y debilidad en piernas, asi como lengua roja y pulso de cuerda.
En esta situación El mar de la medula esta dañado debido a la insuficiencia del Yin hepatico y al Yin renal. Habría que tonificar Yin y dispersar el Yang trabajando Shao Yin y Yue Yin. Ptos. interesantes serían: Tai Xi, Tai Chong, Shen Men, Gan Shu y Shen Shu.

La dieta sería según la sintomatología: Caliente, Fria o Neutra.
Si existe un envejecimiento prematuro al cual acompaña un encanecimiento, vertigos y mareos, se puede hacer un preparado con 30grs. de piñones, 20grs. de sesamo negro y 60grs. de azucar, se tuestan las semillas y luego se muelen añadiendo el azucar.
Si ademas del envejecimiento premauro existen dolores en rodillas, lumbares y acompaña estreñimiento, se puede preparar 30grs.de nueces, 30grs. de sesamo negro y 40 de azucar, se trituran las semillas y se juntan al azucar se consume mezclado con agua 1, 2 o 3 veces al dia.Según estado del paciente.
Fitoterapia: Tónicos renales.
Suplementos: Energetizantes y antioxidantes.
Homeopatía: Drenadores del Higado y Riñon.

Autor: Concha Martínez Martín ( Dedicado a mi buen amigo: ANGEL SIERRA).

Reducción de las masas musculares

La flacidez de músculos, tendones y ligamentos producen habitualmente una limitación motora y finalmente una disminución muscular.
En MTC, se le conoce como Atrofia Flácida o síndrome Wei Zheng, es propio en enfermedades del rango de una Esclerosis Multiple, Impotencia, etc. entre otras.
La mayor parte de la enfermedad se manifiesta en la zona inferior del cuerpo atacando al Sanjiao inferior.
Suele aparecer despues de un proceso febril, y perdida de líquidos, siendo atacado el Yin, lo que provoca una lengua roja y a veces con capa amarilla asi como el pulso rápido debido al calor que ataca al pulmón.
Otros síntomas serían pesadez en el cuerpo, hipoestesia e inflamación y a veces edema en miembros inferiores, oliguria y orina turbia, micción dolorosa y pulso débil y rápido, así como opresión torácica, estos síndromes corresponderían al proceso de húmedad interno.
También puede venir acompañado de adormecimiento en miembros y dificultad al movimiento, con lengua violácea y pulso filiforme, provocando un estasis de Xue y de Qi.
Otra característica que puede presentar el paciente se acompañaría de debilidad en miembros, así como cansancio, astenia. heces sin forma, edema y distensión abdominal, asi como lengua fina y blanca y pulso filiforme, presentando una deficiencia del Bazo.
El tratamiento debería de realizarse según las modificaciones y diferenciación: tonificando Bazo,tonificando Yin, eliminando calor, dispersando húmedad, tonificando Riñon, sedando Tan, tonificando Qi y Xue, y por último sedar higado y tonificar el Yin del higado, todo esto una vez diferenciando síndromes, porque se puede manifestar tanto a nivel de Húmedad y Calor pulmonar, como una insuficiencia de Yin de Higado y Riñon.
Acupuntura: valorar primero si es en miembros superiores o inferiores. En cualquier caso trabajar el Yang Ming.
Luego eliminar el calor con ptos. agua como serían el Chi Ze, que dispersa y refresca.
Fei Shu para tonificar y Da Zhui para activar el Yang.
Trabajar la húmedad con ptos. diureticos como el Yin Ling y el Pi Shu.
Y tonificar el Higado y Riñon: con ptos. apropiados para los musculos y tendones comos: Gan Shu, Shen Shu, Yang Ling Quan y Xuan Zhong.
Ademas valorar la fisiología de los pies en casos de parálisis incluyendo aquí la casi desaparecida poliomelitis, pies abiertos hacia afuera o hacia adentro, ptopsis pedal, calcáneos, dificultad en movilidad y extensión de rodillas y piernas.
Autor: Concha Martínez Martín

domingo, 30 de septiembre de 2007

La Alimentación como terapia

Según un tradicional pensamiento chino "La medicina y los medicamentos tienen el mismo origen que los alimentos", se deduce que la mejor medicina es la preventiva, la que utiliza el alimento para armonizar y cubrir las necesidades del individuo. A esta conclusión llegaron después de comprobar que ciertos alimentos sanaban de ciertas dolencias.
Esta es la manera oriental de comprender el Todo, el Universo, asi como sus estaciones, ciclos, el Yin y el Yang de cada materia. Reconocer la materia Yin y la materia Yang nos aporta una información considerable a la hora de utilizar la Dietoterapia. Así como el Viento, Fuego, Calor, Húmedad, Frio, lo Exterior, Interior, lo Real y lo Fantasioso.
El Yin es lo interior, oscuro, frío, inactividad, Agua.
El Yang es lo exterior, Luz, actividad, calor, Fuego.
Cuando Yin y Yang están en armonía la enfermedad no existe, el hombre al igual que la naturaleza está siempre tratando de que la armonía no se rompa.
La naturaleza asi como la materia, alimentos etc. tienen su propia naturaleza Yin o Yang.
Un caso serían las frutas, legumbres,semillas, verduras, las cuales son de naturaleza Yin, es decir frías, esta naturaleza confiere a la enfermedad un equilibrio, se utilizarían para enfriar patologías de origen caliente o de naturaleza Yin (fría): infecciones, inflamaciones, intoxicaciones, ......etc.
Los alimentos de naturaleza Yang al ser calientes convendrían para armonizar enfermedades Yin o frías, estos alimentos tipo la guindilla, jengibre, etc. aportarían un calor estimulando al organismo para eliminar el frío en la piel (exógeno) y yang, brazos y piernas (yang), así como patologías de origen interno.
Si a una persona que padece de exceso de Yin se le incorpora a la dieta mas Yin entonces surgirá la enfermedad.
La Dietoterapia además de sanar intenta que no enfermemos.
Cada alimento posee diferentes propiedades, y esta enriquecido con nutrientes, minerales, vitaminas etc. por lo que se debe de mantener un equilibrio entre nuestras necesidades fisiológicas y nuestra naturaleza Yin o Yang, lo ideal sería no beber demasiado, no comer demasiado y procurar incorporar a la dieta mucha variedad.
La Dietoterapia es partidaria de incorporar a la dieta todo tipo de alimentos:
Hortalizas, Cereales y Legumbres, Frutas, Carnes y Pescado.
La siguen millones de personas en el mundo y hacen de su despensa su botiquín incorporando todos los nutrientes necesarios para una buena alimentación.

Empezaré por lo mas apropiado a la época que estamos: Algo para los catarros y gripes.

El Ajo de naturaleza tibia y acre entra en los meridianos del pulmón, estomago y páncreas.
Debe de evitarse el abuso para prevenir el fuego interno y desgaste de la sangre, así como los que padezcan del estomago deben de tomarlo con precaución.

10 grs. de Jengibre, 10 grs. de Ajos, 400 grs. de Agua y Azúcar de caña o miel.
Hervir los ingredientes hasta reducir a la mitad y cuando se retire del fuego endulzar.
Tomarlo antes de acostarse.

Otra sugerencia cuando ya tenemos los síntomas declarados:

La mandarina es de naturaleza dulce, ácida, y fría, penetra en los meridianos del pulmón y del estomago, la piel de la mandarina al ser amarga entra en el meridiano del bazo y en el del pulmón.

40 grs. de piel de mandarina si es fresca si es seca la mitad, se hierve en un litro de agua hasta reducir a la mitad, se va tomando endulzado a lo largo del día procurando que esté siempre caliente.

Al ser de naturaleza fría deben de controlar su uso los que padezcan de estreñimiento, llagas, aftas, o tos de origen frío.

martes, 11 de septiembre de 2007

Cancer y Vit. C prevención y peligro.

La Vitamina C es anti-cancerígena, no obstante si se consume con alimentos grasos y grasas puede transformarse en un potente cancerígeno.
Dentro de la boca en la formación de la saliva y en alimentos muertos como son los no frescos, es decir elaborados con técnicas de conservación como serían los precocinados, latas, etc.están llenos de nitritos y nitratos por su alto poder de conservación estos en la mucosa gástrica y con los ácidos gástricos estos nitratos se modifican y se convierten en nitrosaminas, compuestos cancerígenos. Sin embargo, la ingesta de Vitamina C que inhibe la formación potencial de nitrosaminas disminuyendo el riesgo de cáncer.

Pero si ingerimos mucha grasa junto a la Vitamina C, ésta no sólo no protege de su función anti-cancerígena, sino que acelera la producción de nitrosaminas, aumentando el riesgo de cáncer. Según estudios recientes que han realizado en la Universidad de Glasgow, en Reino Unido.

Por lo que no se debe de abusar de las grasas y si uno se pasa debe de disminuir el consumo de Vit.C., así como evitar alimentos ricos en Vit.C. La famosa costumbre de ingerir cítricos después de una excelente comida rica en grasas para "desengrasar", es algo que todos hemos oído y practicado en nuestra cultura esto obviamente no es aconsejable.

lunes, 3 de septiembre de 2007

Prevenir y Sanar con los Mudras

Es poco conocido, sin embargo, que la Ciencia del Mudra es Tatva Yoga; es decir, el yoga basado en la ciencia de los elementos: el aire, el agua, la tierra, el fuego y el éter. Por tanto, estos Mudras pueden curar muchas enfermedades.


Mrit Sanjivini Mudra
Alteraciones cardiacas.
En el caso de un ataque al corazón fuerte se puede utilizar como primeros auxilios, este Mudra provee descanso instantáneo en pocos segundos.










Apan Mudra
Provee descanso y sosiego en caso de problemas urinarios. Facilita la descarga de material de desecho de nuestro cuerpo, limpiándolo y purificándolo.













Pran Mudra
Banco de Energía. Mejora la vitalidad del cuerpo y la vista.












Ling Mudra
Practica este Mudra para deshacerte de resfriados, pecho congestionado e infecciones incurables.









Gyan Mudra
El calmante de los yoguis. Su práctica asegura paz mental, concentración en la mente y agudiza la memoria, elevación espiritual y desarrollo de la Creatividad.







Shunya Mudra
Cura los dolores de oído en pocos segundos.













Los Mudras pueden proporcionarnos cambios y mejoras espectaculares en nuestro cuerpo.
Los Mudras generan energía alrededor de nuestro cuerpo la cual desarrolla nuestra mente y cuerpo proveyéndonos de paz y alegría.
Los Mudras son como remedios milagrosos. Nos proveen descanso inmediato en muchas enfermedades.
Los Mudras pueden aliviar casi cualquier dolencia, desde un simple dolor de cabeza hasta un ataque al corazón.
Los Mudras ayudan a equilibrar nuestros aspectos físicos, mentales e incluso morales.
Algunos Mudras pueden equilibrar los elementos del cuerpo en 45 minutos mientras que otros en tan sólo algunos segundos.
La práctica continua de algunos Mudras puede curar el Insomnio, Artritis y mejorar la memoria.
Los Mudras tienen poderes extraordinarios. Su práctica puede actuar rápida y directamente sobre elementos destructivos del cuerpo humano. También desarrollan la virtuosidad, gentileza, no violencia, piedad y cortesía.
Los Mudras en Kundalini Yoga ayudan a despertar la Energía Cósmica y a unir nuestra Conciencia con la Conciencia Superior Universal.

domingo, 2 de septiembre de 2007

La Candidiasis en MTC

La Candidiasis (Candida albicans ) puede ser interna o externa, según afecte a organos o a piel y mucosas.
La candida es un hongo que vive en nuestro cuerpo sin crearnos ningún trastorno ayudando a regular nuestro sistema bacteriano en equilibrio, sólo cuando el sistema inmune desciende es cuando la candida prolifera mas de lo normal y cuando nos provoca la infección.

La Candidiasis o cualquier infección provocada por hongos, es una enfermedad que según la MTC consiste en proceso de Húmedad/Calor interno producido por hongos (candidas.....) . La adquisición suele ser por contagio en individuos con el sistema inmunologico bajo. Los sintomas pueden ser: inflamación, picores, sarpullidos.

Al ser un proceso de calor-húmedad su evolución sino se ataca en la fase aguda puede cronificarse y su eliminación bastante lenta. Aunque en las candidiasis no existen el termino de enfermedad aguda ni crónica por ser un organismo que vive en nuestros cuerpos. Su prevención consistiría en tener el sistema inmune alto, en cuidar las mucosas (boca, vagina, esofago, etc.) y los organos, no abusando en la dieta de alimentos refinados ni lacteos, asi como evitando el estres.


El tratamiento según la MTC, debe de refrescarse la sangre y tonificar el Bazo asi como tonificar la Qi, y eliminar el calor y la húmedad, sedar el Shen y eliminar el prurito.
Si la candidiasis es vaginal tendremos que utilizar puntos del Sanjiao Inferior, tonificar el RenMai.
Utilizaremos Acupuntura y Auriculopuntura, compaginando las técnicas de dispersión y tonificación, para sedar y estimular los sintomas asi como subir el sistema inmunologico. Con cuplas de calor, húmedad y Qi.

La dieta deberá ser dieta de cualidad fria y seca, eliminando todo tipo de levaduras y alimentos con susceptibilidad de fermentar.
Las candidas suelen desarrollarse en individuos con deficiencias de Hierro asi como de vitaminas, los antibioticos tambien debilitan el sistema inmune y dejan sin defensas y sin flora bacteriana. Es conveniente ingerir productos que lleven bacterias buenas que repoblen el organismo como son las de los yogures bio. Una dieta rica en fibras, verduras, ensaladas.
Suplementos se podrán utilizar : Zinc, Cobre y Azufre, Vit.B6,Vit.C, Acido Folico, Hierro, Acido caprilico, Acido pantotenico, Equinacea y Betacarotenos.
Autor: Concha Martínez Martín

viernes, 31 de agosto de 2007

Concepto de Salud y Enfermedad según la MTC

Según la MTC el concepto de salud se percibe desde el equlibrio entre los Zang-Fu, organos internos y externos del cuerpo, asi como del equilibrio entre Xue, Yin, Yang y Qi. Es decir entre la energía, la sangre y Yin/Yang.
Este equilibrio es muy frágil y responde ante cualquier ataque endogeno o exógeno, estos ataques pueden ser fisicos o psiquicos, las emociones en MTC se contemplan en todos los organos siendo susceptibles de crear una enfermedad si son atacadas por exceso como por defecto, lo mismo sucedería a nivel fisico, cualquier agresión endogena o exógena al cuerpo, manifestaría una patología determinada, bien por exceso o por defecto.
Asi pues podemos comprobar como los desequilibrios tanto fisicos como psiquicos pueden desarmonizar el Yin/Yang, la Sangre y el Energía.
Un exceso de frio puede desarmonizar el Yang del individuo, asi como un exceso de calor alteraría las funciones Yin, aqui comprobaríamos que tanto por un exceso como por una deficiencia en el Yin o en el Yang llevarían acarreados una alteración en la Sangre asi como un bloqueo en la Energia.
Cualquier exceso es perjudicial asi como cualquier deficiencia.
Un exceso de alegria dañaría el Corazón, un exceso de preocupación agotaría la Sangre y dañaría el Qi, un exceso de melancolía, tristeza dañaría el Higado, etc.
La MTC valora la armonia de las emociones para evitar los desequilibrios bioenergeticos, para evitar que un organo en exceso o en deficiencia dañe al organo próximo por la ley de generación o al organo dominante por la ley del dominio.
La dieta es muy importante para acompañar al organo en deficiencia o en exceso, un organo con exceso de húmedad necesitaría alimentos de caracteristica seca, asi como daños en el cuerpo por exceso de calor necesitarían alimentos frios y así sucesivamente hasta completar la pentacoordinación.
La moxibustión es una técnica que se basa en los principios de la termoterapia, con la moxibustión se mantiene un equilibrio bioenergetico, se trabajan los organos, regulando el Yin/Yang asi como la Sangre y la Energía, está técnica requiere de conocimientos acupunturales para tratar los puntos concretos.
La moxibustión puede realizarse de muchas maneras y con muy variados tipos de materiales, puede ser directa, indirecta, con sal, con jenjibre, con plantas especiales, con artemisa, carbón, etc.
La Acupuntura es otra técnica quizás la mas efectiva de todas las que utiliza la MTC, ya que con la inserción de las agujas regulamos inmediatamente los meridianos, equilibrando al individuo en procesos agudos así como en crónicos, sin que este tenga que consumir ningún tipo de suplementos. Existen muchas técnicas dentro de la acupuntura, estas se realizan según la patología a tratar, según su origen sea fisico o psiquico, endogeno o exógeno, etc.
La fitoterapia china es otra especialidad de la MTC, consiste en suministrar al paciente una serie de hierbas para reequilibrar su Yin/Yang, asi como la Sangre y la Qi.
La Tui-Na, es una técnica de masaje que mediante manipulaciones en puntos acupunturales logramos un reequlibrio energetico en los canales, asi como tratamientos traumatologicos.
El Qi Qong consiste en ciertos ejercicios que debe de realizar el paciente para conservar la salud, según los chinos realizando Qi Qong se puede vivir 200 años, no deja de ser un comentario para indicarnos lo recomendable que sería su practica, de hecho existen cerca de 2.000 variedades distintas de Qi Qong, aunque en la realidad apenas se practican mas de 200.
Como se puede observar la MTC, contempla la salud en plan holistico, una integración del Todo en el Todo, es el Tao y su practica la siguen millones de chinos y liberandose de la quimica a la que estamos acostumbrados en Occidente.
Autor: Concha Martínez Martín

miércoles, 29 de agosto de 2007

Las estaciones del año y su influencia

Según la Medicina Tradicional China , las cuatro estaciones se rigen por las leyes de la naturaleza de: nacimiento en primavera, crecimiento en verano, cosecha en otoño y almacén en invierno. Nei Jing (obra clásica de la medicina tradicional china) contiene dos principios importantes: Se debe cultivar la energía esencial del YANG (En la filosofía y la medicina china, yang se refiere al principio masculino o soleado en la naturaleza) en primavera y verano. - Por el contrario, en otoño e invierno almacenar la energía esencial del YIN (El principio femenino o sombrío en la naturaleza). Estos principios concuerdan con las tendencias de la temporada.La Primavera la estación más bella de las cuatro, es un tema frecuentemente citado en la poesía universal, pues en esta época está de vuelta la vida representada en un impresionante retoñar y florecer de plantas y árboles. Durante este periodo es conveniente consumir adecuadamente tónicos de Yang Qi como Ginseng (el ingrediente más célebre de la farmacopea china) y Huangqi (atractyloides macrocephara), acostarse tarde y levantarse temprano para tomar el sol, respirar aire fresco, salir de casa, reanimar el espíritu con el fin de adaptarse a la tendencia de nacimiento de la primavera. Pero en esta época del año, frecuentemente se presenta viento (Higado) y la temperatura tiene grandes variaciones (sobre todo a comienzos), aún los poros del cuerpo humano se encuentran dilatados, la capacidad inmunológica del organismo baja, esto nos lleva a aconsejar que no se quiten las ropas de invierno de una vez. Hay unos refranes que nos aconsejan vestirnos más de lo normal en primavera y menos en otoño y que predican que en las cuatro estaciones hay mal viento que se debe evitar.En Verano brilla el sol, hace mucho calor y crece rápidamente la vegetación. En el curso de éste, la medicina tradicional da algunas recomendaciones tales como acostarse tarde, levantarse temprano y practicar ejercicios al aire libre, a fin de acomodarse a la tendencia de crecimiento de la energía corporal en verano y activar el metabolismo corporal. Según la medicina Tradicional China, un año se divide en 5 estaciones a saber: primavera, verano, verano tardío o estío, otoño e invierno. Después del calor de verano, o sea verano tardío, el tiempo es más lluvioso y más húmedo, las funciones del estómago y el bazo se debilitan relativamente, es cuando fácilmente son atacados por el calor del verano y la humedad. Sus invasiones al cuerpo humano dan a menudo síntomas tales como opresión toráxico, dolor de cabeza y extremidades, sensación de pesadez en la región epigástrica, náuseas y vómitos, etc. Patologías de calor húmedad. Por tanto, es fundamental tonificar el estómago y el bazo, refrescar para eliminar el calor del verano y tonificar el Qi de bazo para drenar la humedad. Es conveniente comer frecuentemente una gran cantidad de ñame, mijo, pulpa de Longan o de Litchy, así como varias verduras y frutas en la temporada oportuna. Además consumir vitamina B, que fortalece las funciones digestivas y favorece la rápida expulsión de los residuos metabólicos. En Otoño el tiempo es templado y agradable, los colores de campos y bosques se tornan ocres y amarillos, los diferentes tipos de frutas están maduras, pero no llueve y el clima es seco. En este momento, el ser humano fácilmente es atacado por la sequedad patógena, la cual puede causar una baja en los niveles del líquido corporales, en Ying-ye, y sobre todo el Yin del pulmón, que presenta síntomas como sequedad de la piel, la boca, la nariz, la garganta y tos seca y dolorosa con poco esputo amarillento y espeso, casos graves incluso con un poco de sangre, etc. Se Recomienda consumir productos y alimentos hidratantes y refrescantes como nabo, raíz de loto, Mu Er (una especie de hongo de la madera que tiene forma de oreja), naranja y pera. Para aquellos de edad mediana y avanzada, debido a que su energía vital es menguante, la circulación de sangre y qi se ralentizan, así como la debilidad del sistema inmunitario, se les aconseja abrigarse oportunamente. Con la llegada del Invierno, el clima es más frío que en otras estaciones. Las plantas y las flores se marchitan, los ríos y los lagos empiezan a congelarse, todo el mundo se languidece. Y para el organismo humano, se entorpece la circulación de la energía vital y la sangre; la energía esencial del yang se concentra en el interior del cuerpo, y por lo tanto, el sistema superficial es más venerable al patógeno frío, razón por la cual se precisa guardar el calor corporal y mantener la energía interior con el fin de prevenir enfermedades tales como resfriado, el entorpecimiento de la sangre y qi, puede causar trombosis, AVC y apoplejía y obstrucciones cardíacas. Por estas razones se deben hacer ejercicios con la finalidad de activar la circulación energética, y procurar aprovechar la luz solar y evitar sitios fríos y sombríos. En estos tres meses de invierno, el sol es más lejano y la tierra tarda más en calentarse, por las mañanas todavía persiste el frío de la noche. La MTC se aconseja acostarse temprano y levantarse tarde debido a la inactividad de nuestro cuerpo en el invierno, así podemos salvaguardar la energía y evitar enfermarse aprovechando el calor del día. Esto nos enseña que más vale prevenir que curar.El Nei Jing, el libro de la medicina china más antigua conocida señala: Después del Solsticio de Invierno se retiran las temperaturas gélidas y van dando paso a las templadas, resulta oportuno consumir alimentos nutritivos. He aquí que recomendamos tomar la sopa de carnero con jengibre, azukis, para tonificar la energía vital y protegerse del frío, excepto en los casos de fiebre alta y síntomas de inflamaciones agudas. Ingredientes: 50 gramos de Danggui (Angélica sinensis), 100 gramos de jengibre (Ginjiber officinalis) y 500 gramos de carnero. Cocinar todo a fuego vivo y después a fuego lento, tomar el caldo, dos veces al día, durante por lo menos una semana. (Wu shi Li Chen)

Influencia de la Luna

La influencia de los cambios lunares ha afectado siempre a la naturaleza, incluyendo al ser humano en su equilibrio Yin - Yang. El hecho es que la luna no sólo atrae e inspira a muchos poetas con su belleza, lo más importante es que ella produce también muchos cambios, los cuales influyen en los seres vivos. Según algunos científicos la luz de la luna desempeña un papel muy importante en el crecimiento de las plantas y de los árboles. Sin la irradiación de la luna durante un extenso periodo, la estructura de las plantas sería afectada, la fibra xiloidea se dañaría. La luz irradiada por la luna permite a las plantas liberarse de células muertas en la fibra xiloidea y contribuye a cicatrizar las heridas de las plantas. Somos conscientes que la luna llena y la menguante influyen tanto en el crecimiento de las plantas como en el estado de salud y tasa de muerte del ser humano. A mediados del mes, el organismo humano parece un pequeño océano, ya que el 70 o el 80 por ciento del mismo está compuesto por agua. Cada mes cuando llega el momento de luna llena, a causa de la influencia de la atracción del globo terrestre, se produce una reacción de mareas matutinas y nocturnas en el organismo humano. (¿Hay alguna relación con la luna llena y la definición de ser un lunático?) El ejemplo más obvio de los efectos causados por los cambios periódicos de la luna, es la menstruación de las mujeres. Los hechos muestran que si a mediados de mes (según el calendario lunar chino) se presenta la menstruación, no sólo será más abundante, sino que la mayoría de las personas tienen más posibilidades de contraer enfermedades cardíacas y/o trombosis. Cuando la luna es menguante, o sea en el período de marea descendente, se agravan las enfermedades o los que padecen enfermedades crónicas mueren. Quienes habitan cerca del mar tienen la experiencia de que el sangrado, causado por una herida, tiene relación con la marea ascendente y descendente. En general, a mediados del mes, suele sangrar mucho más que en otros días. Como consecuencia, durante este período deben presentar especial atención al estado de salud y evitar los sentimientos negativos.Según Nei Jing, la circulación de la sangre y la energía vital en el cuerpo humano guardan una estrecha relación con los periodos lunares. Es necesario armonizar el Shen y la Xue,el estado psicológico y tonificar la energía vital y la sangre antes y después de la menstruación; se recomienda que antes de la menstruación, mantengan el placer de los sentimientos y tomar las medicinas herbolarias como Xiao yao wan o Shu gan chong ji, Shu gan san, etc., para avivar la energía vital y la sangre; y después de la menstruación, utilizar Ba zhen wan, gran tónico de qi y sangre, para reponer la perdida causada por la menstruación, excepto en casos de fiebre alta y procesos de inflamaciones agudas. (Wu shi Li Chen)

Filosofía de vida según la MTC

Vivir según a las leyes del cambio entre el día y la noche. Según la MTC los cambios de las cuatro estaciones afectan las funciones fisiológicas del cuerpo humano, al mismo tiempo que afecta al organismo la alternancia del día y de la noche. Los antepasados chinos dividían también un día en cuatro estaciones, o sea, la salida del sol es primavera, al mediodía verano, la puesta del sol otoño y la medianoche invierno. Aunque no es obvio, la alternancia del frío y del calor de un día como la de las cuatro estaciones, a medida que evoluciona el ser humano, el yin y el yang, la energía vital y la sangre en el cuerpo humano, vienen cambiando de acuerdo con esta ley del día y de la noche en resonancia con el medio ambiental. Según Nei Jing, la evolución de las enfermedades tiene también relación con esta alternancia del día y de la noche como también en los flujos de la medianoche y del mediodía, ligeras en el día y graves en la noche. Las investigaciones modernas han demostrado que la tasa de muerte en horas de la madrugada ocupa el 60 por ciento de las 24 horas del día. Es interesante saber estas leyes que se relacionan con nuestro sistema energético y circulatorio, para tratar y prevenir las enfermedades y mantener la buena salud. La MTC recomienda administrar los medicamentos a la hora que éstos tienen indicada. Ya que cada órgano interno también tiene su biorritmo según en las horas del día, y se puede ajustar su tratamiento correspondiente (La acupuntura o la fitoterapia china, cada planta o punto tienen influencia positiva o negativa a uno o más órganos internos, y tienen efecto como tonificante o dispersante). Esto hace que, conforme a las leyes de los cambios fisiológicos en el cuerpo humano, se prevengan y disminuyan los efectos nocivos de los medicamentos, porque si éstos no son consumidos a una hora adecuada pueden perturbar el ritmo biológico y producir o aumentar los efectos secundarios. En la práctica clínica, es sumamente importante tomar medicamentos según una determinada hora, especialmente para los que padecen de enfermedades crónicas. Generalmente, los que sufren de hipertensión arterial ingieren las drogas a las 9 y a las 15 horas, más o menos, pues de las 9 a las 11 y de las 17 a las 19, es cuando la presión arterial se eleva mucho más que en otras horas.Mientras que los medicamentos para el asma se consumen antes de acostarse, porque los pacientes que sufren de asma son más sensibles alrededor de la una de la madrugada. Además, conviene utilizar los medicamentos nutritivos con el estómago vacío en la mañana o antes de ir a la cama y los antibióticos, antes de ingerir alimentos para que no se diluyan mucho más. Es mejor tomar las medicinas para curar la úlcera estomacal antes de acostarse en la noche. Las investigaciones modernas han descubierto que la secreción de jugo gástrico aumenta nuevamente en la noche. Según las estadísticas, el carácter común y corriente de los longevos reside en respetar el ritmo del tiempo. Sería deseable seguir las buenas acostumbres y hábitos de vivir, respetar y adaptarse a las leyes de la naturaleza.
Un dicho reza: Los comportamientos determinan las costumbres y hábitos, estos el temperamento y éste último la fortuna. (Wu shi Li Chen)