Concepto de Salud y Enfermedad según la MTC

Según la MTC el concepto de salud se percibe desde el equlibrio entre los Zang-Fu, organos internos y externos del cuerpo, asi como del equilibrio entre Xue, Yin, Yang y Qi. Es decir entre la energía, la sangre y Yin/Yang.
Este equilibrio es muy frágil y responde ante cualquier ataque endogeno o exógeno, estos ataques pueden ser fisicos o psiquicos, las emociones en MTC se contemplan en todos los organos siendo susceptibles de crear una enfermedad si son atacadas por exceso como por defecto, lo mismo sucedería a nivel fisico, cualquier agresión endogena o exógena al cuerpo, manifestaría una patología determinada, bien por exceso o por defecto.
Asi pues podemos comprobar como los desequilibrios tanto fisicos como psiquicos pueden desarmonizar el Yin/Yang, la Sangre y el Energía.
Un exceso de frio puede desarmonizar el Yang del individuo, asi como un exceso de calor alteraría las funciones Yin, aqui comprobaríamos que tanto por un exceso como por una deficiencia en el Yin o en el Yang llevarían acarreados una alteración en la Sangre asi como un bloqueo en la Energia.
Cualquier exceso es perjudicial asi como cualquier deficiencia.
Un exceso de alegria dañaría el Corazón, un exceso de preocupación agotaría la Sangre y dañaría el Qi, un exceso de melancolía, tristeza dañaría el Higado, etc.
La MTC valora la armonia de las emociones para evitar los desequilibrios bioenergeticos, para evitar que un organo en exceso o en deficiencia dañe al organo próximo por la ley de generación o al organo dominante por la ley del dominio.
La dieta es muy importante para acompañar al organo en deficiencia o en exceso, un organo con exceso de húmedad necesitaría alimentos de caracteristica seca, asi como daños en el cuerpo por exceso de calor necesitarían alimentos frios y así sucesivamente hasta completar la pentacoordinación.
La moxibustión es una técnica que se basa en los principios de la termoterapia, con la moxibustión se mantiene un equilibrio bioenergetico, se trabajan los organos, regulando el Yin/Yang asi como la Sangre y la Energía, está técnica requiere de conocimientos acupunturales para tratar los puntos concretos.
La moxibustión puede realizarse de muchas maneras y con muy variados tipos de materiales, puede ser directa, indirecta, con sal, con jenjibre, con plantas especiales, con artemisa, carbón, etc.
La Acupuntura es otra técnica quizás la mas efectiva de todas las que utiliza la MTC, ya que con la inserción de las agujas regulamos inmediatamente los meridianos, equilibrando al individuo en procesos agudos así como en crónicos, sin que este tenga que consumir ningún tipo de suplementos. Existen muchas técnicas dentro de la acupuntura, estas se realizan según la patología a tratar, según su origen sea fisico o psiquico, endogeno o exógeno, etc.
La fitoterapia china es otra especialidad de la MTC, consiste en suministrar al paciente una serie de hierbas para reequilibrar su Yin/Yang, asi como la Sangre y la Qi.
La Tui-Na, es una técnica de masaje que mediante manipulaciones en puntos acupunturales logramos un reequlibrio energetico en los canales, asi como tratamientos traumatologicos.
El Qi Qong consiste en ciertos ejercicios que debe de realizar el paciente para conservar la salud, según los chinos realizando Qi Qong se puede vivir 200 años, no deja de ser un comentario para indicarnos lo recomendable que sería su practica, de hecho existen cerca de 2.000 variedades distintas de Qi Qong, aunque en la realidad apenas se practican mas de 200.
Como se puede observar la MTC, contempla la salud en plan holistico, una integración del Todo en el Todo, es el Tao y su practica la siguen millones de chinos y liberandose de la quimica a la que estamos acostumbrados en Occidente.
Autor: Concha Martínez Martín

Las estaciones del año y su influencia

Según la Medicina Tradicional China , las cuatro estaciones se rigen por las leyes de la naturaleza de: nacimiento en primavera, crecimiento en verano, cosecha en otoño y almacén en invierno. Nei Jing (obra clásica de la medicina tradicional china) contiene dos principios importantes: Se debe cultivar la energía esencial del YANG (En la filosofía y la medicina china, yang se refiere al principio masculino o soleado en la naturaleza) en primavera y verano. - Por el contrario, en otoño e invierno almacenar la energía esencial del YIN (El principio femenino o sombrío en la naturaleza). Estos principios concuerdan con las tendencias de la temporada.La Primavera la estación más bella de las cuatro, es un tema frecuentemente citado en la poesía universal, pues en esta época está de vuelta la vida representada en un impresionante retoñar y florecer de plantas y árboles. Durante este periodo es conveniente consumir adecuadamente tónicos de Yang Qi como Ginseng (el ingrediente más célebre de la farmacopea china) y Huangqi (atractyloides macrocephara), acostarse tarde y levantarse temprano para tomar el sol, respirar aire fresco, salir de casa, reanimar el espíritu con el fin de adaptarse a la tendencia de nacimiento de la primavera. Pero en esta época del año, frecuentemente se presenta viento (Higado) y la temperatura tiene grandes variaciones (sobre todo a comienzos), aún los poros del cuerpo humano se encuentran dilatados, la capacidad inmunológica del organismo baja, esto nos lleva a aconsejar que no se quiten las ropas de invierno de una vez. Hay unos refranes que nos aconsejan vestirnos más de lo normal en primavera y menos en otoño y que predican que en las cuatro estaciones hay mal viento que se debe evitar.En Verano brilla el sol, hace mucho calor y crece rápidamente la vegetación. En el curso de éste, la medicina tradicional da algunas recomendaciones tales como acostarse tarde, levantarse temprano y practicar ejercicios al aire libre, a fin de acomodarse a la tendencia de crecimiento de la energía corporal en verano y activar el metabolismo corporal. Según la medicina Tradicional China, un año se divide en 5 estaciones a saber: primavera, verano, verano tardío o estío, otoño e invierno. Después del calor de verano, o sea verano tardío, el tiempo es más lluvioso y más húmedo, las funciones del estómago y el bazo se debilitan relativamente, es cuando fácilmente son atacados por el calor del verano y la humedad. Sus invasiones al cuerpo humano dan a menudo síntomas tales como opresión toráxico, dolor de cabeza y extremidades, sensación de pesadez en la región epigástrica, náuseas y vómitos, etc. Patologías de calor húmedad. Por tanto, es fundamental tonificar el estómago y el bazo, refrescar para eliminar el calor del verano y tonificar el Qi de bazo para drenar la humedad. Es conveniente comer frecuentemente una gran cantidad de ñame, mijo, pulpa de Longan o de Litchy, así como varias verduras y frutas en la temporada oportuna. Además consumir vitamina B, que fortalece las funciones digestivas y favorece la rápida expulsión de los residuos metabólicos. En Otoño el tiempo es templado y agradable, los colores de campos y bosques se tornan ocres y amarillos, los diferentes tipos de frutas están maduras, pero no llueve y el clima es seco. En este momento, el ser humano fácilmente es atacado por la sequedad patógena, la cual puede causar una baja en los niveles del líquido corporales, en Ying-ye, y sobre todo el Yin del pulmón, que presenta síntomas como sequedad de la piel, la boca, la nariz, la garganta y tos seca y dolorosa con poco esputo amarillento y espeso, casos graves incluso con un poco de sangre, etc. Se Recomienda consumir productos y alimentos hidratantes y refrescantes como nabo, raíz de loto, Mu Er (una especie de hongo de la madera que tiene forma de oreja), naranja y pera. Para aquellos de edad mediana y avanzada, debido a que su energía vital es menguante, la circulación de sangre y qi se ralentizan, así como la debilidad del sistema inmunitario, se les aconseja abrigarse oportunamente. Con la llegada del Invierno, el clima es más frío que en otras estaciones. Las plantas y las flores se marchitan, los ríos y los lagos empiezan a congelarse, todo el mundo se languidece. Y para el organismo humano, se entorpece la circulación de la energía vital y la sangre; la energía esencial del yang se concentra en el interior del cuerpo, y por lo tanto, el sistema superficial es más venerable al patógeno frío, razón por la cual se precisa guardar el calor corporal y mantener la energía interior con el fin de prevenir enfermedades tales como resfriado, el entorpecimiento de la sangre y qi, puede causar trombosis, AVC y apoplejía y obstrucciones cardíacas. Por estas razones se deben hacer ejercicios con la finalidad de activar la circulación energética, y procurar aprovechar la luz solar y evitar sitios fríos y sombríos. En estos tres meses de invierno, el sol es más lejano y la tierra tarda más en calentarse, por las mañanas todavía persiste el frío de la noche. La MTC se aconseja acostarse temprano y levantarse tarde debido a la inactividad de nuestro cuerpo en el invierno, así podemos salvaguardar la energía y evitar enfermarse aprovechando el calor del día. Esto nos enseña que más vale prevenir que curar.El Nei Jing, el libro de la medicina china más antigua conocida señala: Después del Solsticio de Invierno se retiran las temperaturas gélidas y van dando paso a las templadas, resulta oportuno consumir alimentos nutritivos. He aquí que recomendamos tomar la sopa de carnero con jengibre, azukis, para tonificar la energía vital y protegerse del frío, excepto en los casos de fiebre alta y síntomas de inflamaciones agudas. Ingredientes: 50 gramos de Danggui (Angélica sinensis), 100 gramos de jengibre (Ginjiber officinalis) y 500 gramos de carnero. Cocinar todo a fuego vivo y después a fuego lento, tomar el caldo, dos veces al día, durante por lo menos una semana. (Wu shi Li Chen)

Influencia de la Luna

La influencia de los cambios lunares ha afectado siempre a la naturaleza, incluyendo al ser humano en su equilibrio Yin - Yang. El hecho es que la luna no sólo atrae e inspira a muchos poetas con su belleza, lo más importante es que ella produce también muchos cambios, los cuales influyen en los seres vivos. Según algunos científicos la luz de la luna desempeña un papel muy importante en el crecimiento de las plantas y de los árboles. Sin la irradiación de la luna durante un extenso periodo, la estructura de las plantas sería afectada, la fibra xiloidea se dañaría. La luz irradiada por la luna permite a las plantas liberarse de células muertas en la fibra xiloidea y contribuye a cicatrizar las heridas de las plantas. Somos conscientes que la luna llena y la menguante influyen tanto en el crecimiento de las plantas como en el estado de salud y tasa de muerte del ser humano. A mediados del mes, el organismo humano parece un pequeño océano, ya que el 70 o el 80 por ciento del mismo está compuesto por agua. Cada mes cuando llega el momento de luna llena, a causa de la influencia de la atracción del globo terrestre, se produce una reacción de mareas matutinas y nocturnas en el organismo humano. (¿Hay alguna relación con la luna llena y la definición de ser un lunático?) El ejemplo más obvio de los efectos causados por los cambios periódicos de la luna, es la menstruación de las mujeres. Los hechos muestran que si a mediados de mes (según el calendario lunar chino) se presenta la menstruación, no sólo será más abundante, sino que la mayoría de las personas tienen más posibilidades de contraer enfermedades cardíacas y/o trombosis. Cuando la luna es menguante, o sea en el período de marea descendente, se agravan las enfermedades o los que padecen enfermedades crónicas mueren. Quienes habitan cerca del mar tienen la experiencia de que el sangrado, causado por una herida, tiene relación con la marea ascendente y descendente. En general, a mediados del mes, suele sangrar mucho más que en otros días. Como consecuencia, durante este período deben presentar especial atención al estado de salud y evitar los sentimientos negativos.Según Nei Jing, la circulación de la sangre y la energía vital en el cuerpo humano guardan una estrecha relación con los periodos lunares. Es necesario armonizar el Shen y la Xue,el estado psicológico y tonificar la energía vital y la sangre antes y después de la menstruación; se recomienda que antes de la menstruación, mantengan el placer de los sentimientos y tomar las medicinas herbolarias como Xiao yao wan o Shu gan chong ji, Shu gan san, etc., para avivar la energía vital y la sangre; y después de la menstruación, utilizar Ba zhen wan, gran tónico de qi y sangre, para reponer la perdida causada por la menstruación, excepto en casos de fiebre alta y procesos de inflamaciones agudas. (Wu shi Li Chen)

Filosofía de vida según la MTC

Vivir según a las leyes del cambio entre el día y la noche. Según la MTC los cambios de las cuatro estaciones afectan las funciones fisiológicas del cuerpo humano, al mismo tiempo que afecta al organismo la alternancia del día y de la noche. Los antepasados chinos dividían también un día en cuatro estaciones, o sea, la salida del sol es primavera, al mediodía verano, la puesta del sol otoño y la medianoche invierno. Aunque no es obvio, la alternancia del frío y del calor de un día como la de las cuatro estaciones, a medida que evoluciona el ser humano, el yin y el yang, la energía vital y la sangre en el cuerpo humano, vienen cambiando de acuerdo con esta ley del día y de la noche en resonancia con el medio ambiental. Según Nei Jing, la evolución de las enfermedades tiene también relación con esta alternancia del día y de la noche como también en los flujos de la medianoche y del mediodía, ligeras en el día y graves en la noche. Las investigaciones modernas han demostrado que la tasa de muerte en horas de la madrugada ocupa el 60 por ciento de las 24 horas del día. Es interesante saber estas leyes que se relacionan con nuestro sistema energético y circulatorio, para tratar y prevenir las enfermedades y mantener la buena salud. La MTC recomienda administrar los medicamentos a la hora que éstos tienen indicada. Ya que cada órgano interno también tiene su biorritmo según en las horas del día, y se puede ajustar su tratamiento correspondiente (La acupuntura o la fitoterapia china, cada planta o punto tienen influencia positiva o negativa a uno o más órganos internos, y tienen efecto como tonificante o dispersante). Esto hace que, conforme a las leyes de los cambios fisiológicos en el cuerpo humano, se prevengan y disminuyan los efectos nocivos de los medicamentos, porque si éstos no son consumidos a una hora adecuada pueden perturbar el ritmo biológico y producir o aumentar los efectos secundarios. En la práctica clínica, es sumamente importante tomar medicamentos según una determinada hora, especialmente para los que padecen de enfermedades crónicas. Generalmente, los que sufren de hipertensión arterial ingieren las drogas a las 9 y a las 15 horas, más o menos, pues de las 9 a las 11 y de las 17 a las 19, es cuando la presión arterial se eleva mucho más que en otras horas.Mientras que los medicamentos para el asma se consumen antes de acostarse, porque los pacientes que sufren de asma son más sensibles alrededor de la una de la madrugada. Además, conviene utilizar los medicamentos nutritivos con el estómago vacío en la mañana o antes de ir a la cama y los antibióticos, antes de ingerir alimentos para que no se diluyan mucho más. Es mejor tomar las medicinas para curar la úlcera estomacal antes de acostarse en la noche. Las investigaciones modernas han descubierto que la secreción de jugo gástrico aumenta nuevamente en la noche. Según las estadísticas, el carácter común y corriente de los longevos reside en respetar el ritmo del tiempo. Sería deseable seguir las buenas acostumbres y hábitos de vivir, respetar y adaptarse a las leyes de la naturaleza.
Un dicho reza: Los comportamientos determinan las costumbres y hábitos, estos el temperamento y éste último la fortuna. (Wu shi Li Chen)